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Jun 28, 2024 03:13 PM
文章来源
此文在B站网友skdty的基础修改。
一、概论
中国文化就是儒道互补的格局（余敦康）。
杨立华认为：孔老同源同根，在根基、气质上有相同之处，这就是中国文明的此世性格，关注此世之饱满，没有彼岸。“我们是唯一没有创世神话的文明，至少在三千年前就解决了“上帝之死”的问题。所以真正的理性的、哲学的、人本主义的目光是在这里。”
在同样的时代、时代问题面前，哲学是每个时代最庄严的守护，守护在价值根基之处，总是与时代价值危机的深化直接关联。孔老面临同样的时代价值危机，但解决路径不同。
二、《老子》
（一）文本：老子个人资料较少，《老子》是其后学累积完成的作品，根据通行本称为《道德经》，根据马王堆帛书可称为《德道经》，顺序的变化影响关键词的理解。
道德经通行本老子八十一章，分上下。上篇第一章第一个字为道，下篇第一章第一个字为德，是谓《道德经》。
（二）核心概念/问题的提出：
《老子》最想讲述的问题是什么，最核心的观点是什么？杨立华认为是“用”。
从词频上，猜测可以是道、德、无、玄、一。
1. “用”的易被忽略：王弼在《老子注》将《老子》概括为“以无为用”（“我大概是去年才真正意识到，《老子》最核心的关键词是用”）。
2. “用”何以成就
→来源于“器”。所有器物都在“用”的关联的整体中：器物彼此构成的指射关系
→“器”的形成、“用”的关联的整体，即“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”表达了“观”物不同时期的状态，王弼指出：妙是万物之始生，徼是万物之归终。所以“常无欲，以观万物之生；常有欲，以观万物之成”，这个“成”就是“器”。
其中，就事物保存本身的冲动而言，从来不存在“无欲”的观点。中国古代的哲学是自然朴素的哲学，不讲究“无我”之类，在这个气质上，孔老同根。
但观万物之生，必须“无欲”，如果掺杂欲望就会破坏。《老子》指出：“辅万物之自然”，《中庸》说：“赞天地之化育”，这是中国文明对待自然的基本态度，而不是技术主义的“代天地之化育”，类似于追求永生的道教。
而观万物之成，落实在器物之上，必须“有欲”。工具只在“用”之中才能成就自己。
（三）“无/道”的重要性
1. “生”从何来
“反者道之动，弱者道之用。天地万物生于有，有生于无。”
凡“有”是有限定、规定、属性的，是有限的肯定、无限的否定之统一，无限的否定赋予了一个有限的肯定，是它的来源。
无限的否定是“多”还是“一”？如果一切有限之物都有相对应的“无”，那么“无”就产生规定性。所以事物都来自统一的无限的否定性，它不能被称为有，只能被称为“无”，不能被感觉把握。
所以“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”对于这个统一的原理，远处近处都存在也都一致→我们不能走经验认知世界根本、普遍原理的道路。
所以，“无、玄、一、大、道”五个字描绘同一物。“所以《老子》第一章讲的不是一个根本的哲学洞见，而是一个根本的哲学困境”——表达的困境。这不在于哲学表达不可能，而是语言面对终极实在有局限性。
但《老子》认为不能“名之”可以“谓之”。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”（没有说同名之玄）。
2. 如何“成”（47分45秒开始）
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
“无”是万物发挥作用的前提和基本条件，“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”→柔弱胜刚强的“弱”、“反”就是“无”，这不是一般经验意义的道理，其真正意义是留有余地，留“无”。
“所以《老子》里面千言万语说出的话，这两句话可以概括，很多命题是可以统一的：“企者不立，跨者不行”。”
（四）总结（52分50秒开始）
1. 个体生活智慧：留白、留余地。（所以王弼在讲到这个道理的时候，有一段名言可以跟《老子》并传：“执一家之量者，不能全家。执一国之量者，不能成国。穷力举重,不能为用。”“你到底是躬耕于南亩之中，苟全性命于盛世……每天忙忙碌碌，其能久乎？”）
2. 治国的智慧：（君）无为是臣民（有为）的条件，而不是大家皆无为。
（五）老子思想的麻烦所在（1小时2分钟开始）
老子肯定权威等级秩序，根源于无内容的“无”，则“有”的标准何以推出？其政治哲学只能通过“用”的有效性证明“体”的合理性。
三、《论语》
（一）文本与孔子哲学问题
文本与其人：《论语》最重要，“论”最可能是编纂之意，普遍是孔门第一代弟子记录、第二代弟子汇集完成的。《论语》与孔子极度朴素、日常，是古代最经典的著作，精炼不可删。以至于被怀疑“《论语》里有哲学吗？”
子贡说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
“文章”意为孔子之文采、言行；“性与天道”不是不讲，而是子贡没机会听→儒家教育“学不躐等”、“下学而上达”，不会将高明道理直接给予所有人。
孔子对世界人生的根本性思考、哲学论述在晚年阅读《周易》“韦编三绝”的《易传》之中。而在今天，时代的进步使人们越来越面临哲学思考的必然性。
（二）性与天道的哲学（1小时26分开始）
1. 人性：最重要的论述是“性相近也，习相远也。”
（1）相近的“性”意味着追求幸福，什么样的幸福在于《论语》第一章的“说”、“乐”，具体表现是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（食意为主食，疏意为粗糙，没有辅食）意为在自我保存的前提下，幸福不需要较高的物质条件。
同时人还追求自我实现，这不纯粹是物质性的，因为“无求生以害仁，有杀身以成仁”，当自我实现与自我保存矛盾时，孔子认为每个人都有“成己”的倾向，即选择自我实现，在“忘我”之中成就，但不是“无我”。
《中庸》就认为“成己”以“成物”为条件，“物”即是他者他人，越自私越不幸福，幸福者有分享习惯，得失心太重导致患得患失。而有了自己、有了他人，“是一个人还是两个人？则两个人——自我和他人的’仁’就出来了。”
（2）孔子对颜回答的仁最重要，即《颜渊》第一章：子曰:‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？’
其中关键的是“为仁由己，而由人乎哉。”“由己”即“由自”，倒过来就是强调个体主动性的“自由”、“自主”，再结合“我欲仁斯仁至矣”，则“仁”就是心灵最高主动性的实现，而不断的追求就是成仁的过程。“心灵的高度醒觉”是爱的前提。
2. 天道（1小时47分20秒）
《论语》讨论天的地方较少，但与子贡有关的一句体现了与“仁”相关的思想“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。”
（1）两次出现的“天何言哉”表现出天不是人格神。天是与人相对的客观存在，作为万物根源的实体，它是非人格的、普遍的。
（2）“四时行焉，百物生焉”体现出天是变化的基础，勾勒了变化的阶段、变化生生不已，“天道”的内容就是生生不已。“所有的民族都看到了变化，但不同的文明看待变化的时候是不一样的，佛教看到的是无常，儒家看到的是生生，天地是永不停息的日新创造”。
这个创造落到人身上，就是“仁”，就是生机。“连起来，这就是《易传》之中的天行健，君子以自强不息”。“健”意为持久不变，天的持久不变就是生生不已→人就要自强不息。“我们从生的角度，天道生生不已，生的不同阶段就是生长收藏，对应着春夏秋冬，对应着仁义礼智。最根本就是生机的不同表现。”
（3）“所以天作为实体是有节次、节奏的，不是混论无分的无，而是有，所以这个体是能够确立标准的。”“所以这条道路叫做明体达用的道路。”
（三）总结：中国文化基本性格的主题与普遍性问题
“这些年来，我一直在纠结面对普遍价值的问题。”
原因：所谓“中国文化特殊论”，给人中国文化不普遍的印象。杨立华老师强调“中国文化的品格”概念，以应对普遍性的混淆。“我们至少混淆了三个层面的普遍”。
事实普遍→没有一种文明道路实际上已经普遍。
可以普遍→文明作为生活道路都可以普遍。
应该普遍→“我现在想证明的是：我们中国人的生活方式，是应该普遍的道路。一切指向此世的饱满，是建立在真正的理性、人本基础之上的思考，并以此为根基建立的价值秩序、道德生活是可以普遍而且应该普遍的。”
我们将来面对的一定是来自于彼岸，以彼岸为借口的各种各样的麻烦影响我们。去追求我们此世的饱满。那我们如何捍卫我们追求此世饱满的生活道路。这是我们应该去思考的。我们都知道某一天，我们要起来捍卫什么，我们得知道自己的文明的根基所在，我们得有自己的文化自信。
提及的文献
1、高明 《帛书老子校注》，1973年长沙马王堆出土帛书《老子》，有甲乙两个版本。通过避讳可判断撰写年代。
2、王弼 《老子注》下载链接
- 作者:令狐afmaof
- 链接:https://tangly1024.com/article/bb02ec63-c31a-45fd-ad68-7b2db4650bf2
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